Le Cercle des survivants de Saskatoon a été fondé en 2019 avec pour principe « Rien pour nous sans nous » afin de s’assurer que, contrairement aux institutions offrant une aide similaire, les services et les activités fournis par celui-ci ne soient pas « symboliques » ou « paternalistes ».

Au départ, il s’agissait d’un réseau de soutien pour les survivants des pensionnats de Saskatoon et des environs, avec quatre priorités : les liens culturels, le bien-être global, l’inclusion des Premières Nations, des Métis et des allochtones, et le changement systémique. À l’aide de l’argent de la Fondation GAV provenant de l’excédent de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, les survivants ont créé un espace sûr pour se réunir, partager leurs expériences, apprendre, guérir et créer une communauté.

Grâce à leur engagement à l’égard de ces principes – et de leur communauté – le Cercle des survivants de Saskatoon a maintenant élargi son réseau de survivants des pensionnats pour Autochtones à plus de 100 membres. Les éducateurs, les défenseurs et les décideurs de la ville de Saskatoon font souvent appel à ces survivants comme consultants, car ils sont connus de la communauté autochtone de Saskatoon comme un groupe de gardiens du savoir honorés et respectés. Grâce au soutien continu de la Fondation GAV et au travail acharné des bénévoles et des survivants, le Cercle des survivants de Saskatoon a forgé des liens culturels durables avec son réseau grâce à l’artisanat traditionnel, des cérémonies et de la technologie, et est devenu un groupe de soutien organisé et dynamique pour ses membres dans la ville de Saskatoon.

Les survivants des pensionnats pour Autochtones ont subi des préjudices mentaux, physiques et spirituels dévastateurs que le Cercle des survivants de Saskatoon vise à corriger en adoptant des méthodes holistiques de guérison et de bien-être, en s’engageant dans des conversations difficiles avec les gardiens du savoir et en pavant la voie vers une « identité autochtone ».

En 2022, l’une des nombreuses réalisations du Cercle des survivants de Saskatoon a été d’intégrer les voix des Aînés et des survivants dans un manuel de planification successorale pour les Autochtones, intitulé « When the Time Comes – A Guide for End-of-Life Planning for Indigenous People ».

Le Cercle des survivants de Saskatoon a l’intention de continuer à sensibiliser les gens à l’héritage des pensionnats et à créer des espaces et des parcours de guérison pour les survivants et leurs membres.

Fondé en 1988 près de Saint-Alphonse-Rodriguez, au Québec, le Centre de guérison Waseskun a pour mission de faciliter la guérison des hommes autochtones incarcérés afin de favoriser une réinsertion réussie au sein de leurs familles, communautés et nations.

Cet organisme autochtone à but non lucratif collabore avec les communautés locales des Premières Nations et les Aînés qui transmettent leurs savoirs sur les traditions, les cérémonies et un mode de vie sain. Grâce à ces savoirs et à d’autres enseignements rattachés aux ressources naturelles, les résidents de Waseskun apprennent à accepter la responsabilité de leurs actions et à comprendre les conséquences qu’ils ont créées pour eux-mêmes et les autres.

Au printemps 2021, une bourse de la Fondation GAV a aidé le Centre de guérison Waseskun à lancer un nouveau programme pour aider ses résidents à obtenir un emploi à long terme, à poursuivre leurs études et bien plus encore.

Le Barbara Monture Malloch Education Resource Centre (BMMERC) a offert aux résidents des formations en utilisation d’outils électriques et d’équipements de construction légers, ainsi que des cours préparatoires aux tests d’équivalence d’études secondaires.

Le BMMERC a également ouvert aux résidents l’accès à une nouvelle bibliothèque, dotée de matériel informatique neuf, qui leur permet de développer leurs capacités de lecture et d’écriture et leur maîtrise de la technologie. Non seulement ces ressources ont donné aux résidents les moyens d’améliorer leurs perspectives professionnelles pour l’avenir, mais elles ont également permis à bon nombre d’entre eux de se lancer dans des projets de recherches personnelles concernant les langues, la communauté, la famille, les traditions, l’héritage et la réconciliation autochtones.

Au nombre des projets concernant le BMMERC, le Centre de guérison Waseskun prévoit notamment de négocier des formations pratiques pour les résidents sur des chantiers de construction locaux, de mettre au point une formation en charpenterie et d’instaurer un programme d’enseignement supérieur pour les résidents.

L’École Mary Duncan est située au Manitoba, dans la petite ville de The Pas, voisine du territoire de la Nation Opaskwayak Cree. Cette école alternative permet aux élèves de suivre le programme d’études secondaires officiel au rythme qui convient à leurs besoins individuels.

En septembre 2021, une nouvelle matière a été ajoutée : le programme « Reclaiming Indigenous Knowledge in Public Schools » (Réappropriation des savoirs autochtones dans les écoles publiques), créé avec le soutien de la Fondation GAV. Celui-ci visait à enseigner aux élèves de 7e à 12e année les connaissances traditionnelles rattachées aux ressources naturelles des Cris du Nord et des Métis.

Les jeunes ont pu acquérir des crédits d’études secondaires tout en faisant des apprentissages au sujet des Premières Nations, des Métis et des Inuit. Des ateliers de pratique du tambour, de perlage et de fabrication de jupes à rubans, ainsi que d’autres activités rattachées aux ressources naturelles, faisaient partie des enseignements du programme.

Les élèves ont pris part à des activités liées à la terre qui reflétaient le changement des saisons : en automne, ils ont préparé et mis en conserve des aliments en vue de la saison froide; en hiver, ils ont appris à piéger des animaux, à faire de la raquette et à survivre dans des conditions météorologiques difficiles.

Les élèves ont également appris les méthodes traditionnelles de préparation des aliments des Cris du Nord, comme le pemmican, les ragoûts, les soupes et la bannique.

La communauté de Membertou et ses Aînés conviennent de l’importance de partager la culture et l’histoire avec tous les peuples et croient que ce partage et cette célébration doivent venir de la communauté elle-même. Grâce au soutien de la Fondation GAV, le parc patrimonial Membertou a créé le programme « Kun’tewiktuk: A Celebration of Mi’kmaq Art, Music, and Culture » est un programme artistique qui contribue à la formation de la prochaine génération d’artistes mi’kmaq.

Les jeunes artistes en herbe ont reçu une bourse d’entretien et ont été jumelés avec un mentor pour une formation périodique individuelle. Tous les participants ont été désignés par la Première Nation Membertou pour participer à ce programme de six à sept mois. Les jeunes artistes étaient notamment spécialisés en photographie, en perlage et en peinture. Les mentors ont travaillé avec les artistes dans le cadre d’ateliers virtuels pour présenter leur art et parler de sa signification culturelle et historique aux spectateurs. Ils ont aussi enseigné certaines pratiques et techniques clés pour ceux qui voudraient s’essayer à la discipline de chaque artiste.

Ces mentorats ont permis aux jeunes artistes d’affiner leurs compétences, d’apprendre d’un artiste respecté et de se frayer un nouveau chemin vers le succès. Les étapes finales du programme verront les artistes créer et avoir la chance de présenter leur travail dans le parc patrimonial Membertou, un espace communautaire qui propose une histoire vivante du peuple de Membertou. Au cours du projet, Kun’tewiktuk a documenté et partagé le parcours de ces jeunes artistes, leurs expériences et leurs créations artistiques. Les ateliers ont été enregistrés et mis en ligne pour être partagés avec des spectateurs sur l’île de la Tortue.

Afin de favoriser le développement communautaire et personnel, un parcours de guérison (le programme Journey to my Best Self) est axé sur la guérison et la réconciliation des habitants de la région de l’Akaitcho, plus précisément de la Première Nation Smith’s Landing, de la Première Nation Salt River et des Métis des Territoires du Nord-Ouest.

Ce programme basé sur la culture offre des occasions de guérison pour le développement personnel. Le programme a organisé une variété d’activités culturelles et éducatives en mettant l’accent sur les politiques et interventions historiques qui ont profondément perturbé l’échange intergénérationnel du savoir traditionnel.

Des ateliers animés visaient à aider les participants à identifier des objectifs de bien-être personnel à atteindre et à créer un lieu accueillant pour tenir des cercles de discussion et discuter des traumatismes intergénérationnels liés aux pensionnats qui affectent leur région. Les participants ont enseigné les valeurs, les lois et les relations traditionnelles des Dénés et ont appris à s’en inspirer pour un avenir positif. Les participants ont également exploré différents outils de communication, l’artisanat traditionnel, les leçons d’art et les compétences culturelles comme le tannage des peaux d’orignal, la confection de jupes et de chemises à rubans. Le groupe comprenait des adultes de tous âges, y compris des Aînés et des survivants des pensionnats.

Le programme a été créé dans l’espoir d’aider les gens à reconnaître leur propre valeur, à se connecter à leurs forces et ressources intérieures et à devenir des Dénés forts.

Le camp « The Spirit and the Land » de Peguis Foundation Inc. a permis à 116 jeunes de découvrir la culture, la musique, les arts et les enseignements liés à la terre. L’équipe de planification s’est engagée à organiser des excursions pour les jeunes, à les emmener sur le terrain au fil des saisons, même en période de pandémie. Chaque jour de camp commençait par une cérémonie dirigée par les Aînés de la communauté et portait sur un thème différent.

Plusieurs thèmes ont été mis à l’honneur : les soins aux Aînés et la façon dont les jeunes peuvent leur être plus utiles en soutenant les Aînés de la communauté; les compétences d’artisanat traditionnel comme la fabrication de jupes et de chemises à ruban, de boucliers, de mocassins et de tambours; la cueillette de plantes médicinales, les sacs de médecine et les enseignements de la médecine; la hutte de sudation (les participants ont ramassé du bois et des pierres); les compétences liées à la terre ou la pêche et la préparation du repas au bord de l’étang aux castors local.

Ces camps ont réuni les Aînés et les jeunes; les activités proposées chaque jour ont suscité l’enthousiasme, pour une expérience enrichissante à tous les égards. Ils ont permis de rassembler les jeunes et de renforcer les liens familiaux grâce à des programmes et des enseignements culturels.

« En plantant des semences sur nos terres, nous renforçons notre lien avec la terre et les semences. »

Le Kenhtè:ke Seed Sanctuary & Learning Centre (KSSLC), situé à Tyendinaga, abrite une collection vivante de près de 300 variétés de graines, vieille de 40 ans. Grâce au soutien de la Fondation GAV, le sanctuaire de semences de Kenhtè:ke a pu faire part de ses connaissances en matière de souveraineté alimentaire et de semences aux générations suivantes et précédentes. Le jardinier sur place au KSSLC enseigne aux jeunes assistants et aux bénévoles comment entretenir la collection de semences, la pratique de la conservation des semences, le tri, l’emballage, l’étiquetage, le stockage, les pratiques exemplaires, les techniques de jardinage traditionnelles, et ce que signifie la rotation des cultures et le partage des semences au sein du collectif. Les leçons sont apprises sur le terrain.

Ce projet est un processus continu de revitalisation culturelle de la communauté. Le KSSLC a créé un environnement où les membres de la communauté peuvent apprendre la cosmologie, les pratiques, les protocoles ainsi que les langues traditionnelles rotinonhsyón:ni. Il y a différentes leçons sur l’importance des semences et la façon dont elles sont incorporées dans l’histoire de la création du peuple Rotinonhsyón:ni et comment elles sont essentielles à la continuité de la connexion Onkwehonwe à Tyonnhéhkwen – nos sources de vie. Le partage du KSSLC a favorisé l’apprentissage des jeunes et le bénévolat, continue de tisser des liens entre les écoles locales et les groupes de personnes âgées, et offre une voie de partage des connaissances pour les générations futures. Les efforts de sensibilisation et de formation qui ont été accomplis dans le cadre du projet ont eu une incidence particulière sur Tyendinaga, et ont même atteint d’autres communautés mohawks comme Kanehsatà:ke avec des événements en ligne sur la conservation des semences.

Projet de guérison, d’habilitation, d’éducation et d’emploi

Favorisant la guérison, l’habilitation, l’éducation et l’emploi, la Première Nation Mosquito Grizzly Bears Head Lean Man (MGBHLM) est une nation assiniboine qui se trouve dans les Eagle Hills de la Saskatchewan et qui compte un peu plus de 1 000 membres. Le programme HEEEP a été conçu pour soutenir les jeunes et les adultes sans emploi qui luttent contre les conséquences intergénérationnelles des pensionnats, laissant trop de personnes en situation de désespoir. L’aide de la Fondation GAV et du service de développement économique de la MGBHLM permettent à la communauté de favoriser l’autonomie des membres sans emploi, ce qui a un impact positif sur leur vie, leur famille et leur communauté.

Le programme intensif de guérison holistique de six mois a permis aux participants d’assister à des cercles de guérison, à des fêtes et à des leçons d’histoire de la Première Nation MGBHLM, notamment l’histoire du signataire des traités no 4 et 6, ainsi que des enseignements linguistiques dispensés par un Aîné et des services de formation à l’emploi. Les participants ont reçu une formation d’une semaine sur les certificats de sécurité, une formation sur les habiletés fondamentales, dont un stage d’une semaine dans une entreprise appartenant au service de développement économique de la MGBHLM. Ces programmes ont créé un sentiment d’appartenance, un lien avec la culture, des expériences positives et un sentiment de fierté de leur histoire et de force dans la connaissance des guerriers qui les ont précédés.

Pendant toute la durée du programme, les participants se sont concentrés sur le développement holistique personnel et l’importance des valeurs et des liens familiaux. L’environnement sain ainsi créé aidera la communauté à aller de l’avant, à explorer de nouvelles façons d’être et, espérons-le, à mettre les participants sur la voie de la réussite.

Le Manitoba Indigenous Cultural Education Centre (MICEC) a été fondé pour lutter contre les effets dévastateurs de la politique d’assimilation du Canada à l’égard des Premières Nations et travaille de manière proactive pour aider les Premières Nations à récupérer leurs cultures, leurs langues et leur éducation au Manitoba. Avec le soutien de la Fondation GAV, le MICEC a engagé un coordinateur de l’apprentissage en ligne et a créé 18 vidéos différentes pour enseigner et partager les cultures et les langues autochtones au Manitoba. Le MICEC a choisi des thèmes éducatifs tels que l’éducation des enfants, l’artisanat, la langue, la récolte, les contes, l’histoire et les traités pour les partager avec son public. Pendant toute la durée du projet, plus de 10 000 personnes, dont 150 survivants des pensionnats, ont regardé le film.

En ligne, le MICEC a mis en place une plateforme permettant aux personnes de partager leurs connaissances, leurs talents, leurs compétences et leurs histoires avec les téléspectateurs et de les mettre en relation avec les personnes, les communautés et les organisations qui revitalisent les langues et les cultures autochtones. La création de vidéos et de contenus en ligne a permis à une communauté plus large de se connecter avec les gardiens du savoir, les activistes et les leaders afin de favoriser le bien-être.

Vous souhaitez apprendre le tissage peyote ou à coudre votre propre chemise à rubans? Cliquez ici. Vous pouvez également visionner les vidéos sur l’éducation des enfants, la langue, les récoltes, les contes, l’histoire et les traités du MICEC en ligne ici.

À l’origine, le Odawa Native Friendship Centre avait pour objectif de créer une série d’enregistrements d’Aînés algonquins parlant à de jeunes téléspectateurs, dans leur langue. Cependant, en raison des restrictions liées à la pandémie et de la nécessité de protéger les Aînés, le Odawa Native Friendship Centre a modifié son programme pour ajouter une composante sur l’introduction à la langue et à la culture algonquines destinée aux parents d’enfants entre 0 et 6 ans.

Pour de nombreux téléspectateurs, ces leçons de langue sont la première fois qu’ils entendent et apprennent à prononcer des mots. En centrant les leçons sur des mots et des phrases de tous les jours, comme les salutations, le comptage jusqu’à dix, les phrases quotidiennes pour la sieste et le réveil, le programme encourage l’utilisation quotidienne de la langue.

Les vidéos ont été créées pour les jeunes enfants afin de cultiver le goût de la langue et adoptent l’approche consistant à immerger les jeunes dans l’apprentissage culturel au moyen de la vidéo. Les vidéos sont également diffusées auprès du réseau de structures d’accueil pour enfants autochtones de la région.

Avec le changement de programme, le centre a également pu élargir son offre en incluant des mots et des phrases en langue mohawk et en langue crie. Les leçons comprenaient les noms d’animaux, le comptage, les messages du jour spécial, les couleurs et bien d’autres choses encore. Le programme a non seulement permis d’introduire la langue et la culture dans de nombreux foyers de la région d’Ottawa, mais il a également contribué à renforcer la confiance et les capacités du personnel en l’encourageant à utiliser la langue quotidiennement et en lui apprenant à inclure régulièrement la culture dans la planification des programmes.

Vous pouvez consulter quelques-unes des vidéos sur la langue sur la page Facebook du Odawa Native Friendship Centre ici.